Ese mismo abismo existe entre las democracias reales y la normativa de las novelas.

La propiedad privada conduce irremediablemente al monopolio. Si distinguimos la sociedad del estado encontramos que lo “publico” es un termino empleado para referirnos a la propiedad estatal o la propiedad administrada por los empleados del estado.

Existe un punto en el cual el libre intercambio de labores y cosas no es perjudicial(aunque no estoy seguro). El problema radica cuando se explota o se autoexplota fuerza de trabajo para acomular capital. En una sociedad como la nuestra, en la cual no hay otra manera viable de expresarnos que no sea por medio del intercambio (de fuerza de trabajo y/o de cosas no puede haber libertad.

Los trabajadores vendemos nuestra fuerza de trabajo, nuestra fuerza de trabajo es una mercancia que vendemos a cambio de dinero. Esto produce una relacion en la cual no importa lo que producimos, sino lo que conseguiremos a cambio. Asi es imposible establecer una comunidad humana, asi necesitariamos algo artificioso como el estado para que esto cree coneccion social.

Los estados no se oponen a los mercados… ‎1. Todos los capitalistas (funcionarios del capital) enemigos de aquello que se conoce como neoliberalismo, no son mas que puros imbéciles. O son hipócritas o funcionarios mediocres del capital.

2. Nuevamente el estado no se opone a los mercados. Simplemente ayuda a tragarse a los estorbos, a los funcionarios mas débiles y/o mediocres del capital.

Los capitalistas, la clase coordinadora dentro de la empresa, los trabajadores en suma, son los funcionarios del capital. Esta dictadura estatal y mercantil nos consume a todos por igual. El régimen de la pro …pia burguesía ha llegado a un punto en el que irónicamente esta aplastando a la propia burguesía. En suma, son una pizca de burgueses(funcionarios del capital) los únicos capaces de sobrevivir en este caos aislante del todos contra todos. ¡Claro! que la burguesía se va a negar a aceptar que ella allá inventado un Dios, que ahora nos manda a todos al infierno.

Por eso intentara reformar su religión, sometiéndonos en este perpetuo presente en lo que lo único posible, es si acaso, las pequeñas reformas pragmáticas. Intentara también, irrisoriamente purificar su religión, la purga, contraponiendo lo idílico y lo infantil, contra la cruda realidad mercantil.

El capitalismo no es tan solo quien gestiona los medios de produccion, es una relacion social en la cual para acceder a la vida ( a lo que no es la vida) necesitamos dinero y ese dinero se consigue; robando, mendigando, vendiendo nuestra fuerza de trabajo, explotando fuerza de trabajo y autoexplotandonos.

El neoliberalismo es una superacion de aquella teorizacion del keynesianismo. Toma algunas cosa otras las cambia radicalmente porque ya no les sirven a los intereses del capital.

Se denomina sinarquía el grupo de personas dueñas del capital financiero, de las corporaciones, de los monopolios, de los grandes negocios y del Estado, que deciden en beneficio propio los asuntos políticos y económicos de un país a través de ese Estado, instrumento fundamental de la dominación y expoliación del ser humano.

El sistema económico y político imperante en el mundo es el mercantilismo, resultado del fortalecimiento del poder liberticida del Estado. El mercantilismo es el régimen que mantiene el poder de la sinarquía a través del Estado y que está basado como afirma Vargas Llosa en todo “un sistema de privilegios pactados entre el poder político y los grupos empresariales influyentes, que garantiza a éstos monopolios y prebendas y que los salvaguarda de tener que competir”(1). Expresa Enrique Guersi que “esencialmente el concepto de mercantilismo se asocia al de una economía políticamente administrada, donde la competencia económica se transforma en una competencia por privilegios o rentas a obtenerse del Estado sin que necesariamente exista contraparte productiva… la empresa como privilegio, la ley como discriminación y la propiedad como restricción caracterizan el mercantilismo”(2).

El sistema mercantilista le procura a la sinarquía la conservación de la propiedad del Estado, garantizándole perversamente los monopolios esenciales: dinero, tierras, gran industria, aranceles y tarifas, patentes e información. Así, el Estado limita y en muchos casos elimina el acceso a las actividades económicas a nuevos empresarios, con unas leyes que asignan la riqueza y mantienen los monopolios, con la enmarañada y mafiosa tramitomanía, con el ardid de las patentes –uno de los mecanismos más siniestros de censura o apropiación de las nuevas ideas y del usufructo de la naturaleza- y con unos impuestos y aranceles expropiadores. Convirtiendo, de esta manera, la economía de libre mercado en una gran falacia. Cuanta razón le asiste a Murray Rothbard cuando señala que “el Estado es la vasta maquinaria de la delincuencia y de la agresión institucionalizadas, la ‘organización de los medios políticos’ con el objetivo de enriquecerse… el Estado es una organización criminal coactiva que se apoya en la institución de un sistema de impuestos-latrocinios de amplia escala y se mantiene impune porque se las ingenia para conseguir el respaldo de la mayoría, al asegurarse la colaboración y la alianza de un grupo de intelectuales que crean opinión y a los que recompensa con una participación en las esferas del poder y de su botín”(3).

La imposición del mercantilismo ha llevado a una reducción constante de la libertad individual, a la creciente concentración de la riqueza , de la industria y naturalmente del poder político en manos de esa sinarquía mundial. Según David Rothkopf, esta sinarquía está compuesta por 6.000 personas entre las que hay incontables lazos que las vinculan entre sí: familiares, asociaciones empresariales, inversiones, participación en las juntas directivas, vínculos universitarios, relaciones forjadas a través del trabajo o a través de los negocios. Cada nación es un club privado. El club incluye algunas familias claves. En la práctica, esta élite controla el 85% de la riqueza global y el 2% de la sinarquía posee la mitad de la riqueza del planeta. Lo que conlleva a que la verdadera desigualdad sea brutal. Esto se refleja dramáticamente en que de las 6.800 millones de personas que hay en el mundo, la mitad de ellas viven con menos de dos dólares por día (4).

Pero el gran poder de esa sinarquía radica en el control, cada vez mayor, del ser humano llevado a cabo mediante la manipulación de los pensamientos, sentimientos y gustos del individuo plasmados en una cultura que forja un carácter social del tener que impone los valores de la codicia, el lucro, la fama y el consumismo; todo esto acompañado de la promoción del fetiche estatista, esclavizador, destructor de la capacidad creadora y de la iniciativa libre, generador de apatía e impotencia, donde el ser humano es reducido a simple engranaje de una máquina burocrática. El ser alienado en el tener, afirma Erich Fromm, “no debe producir ni crear algo nuevo. De hecho, los individuos del tipo del tener se sienten perturbados por las ideas o los pensamientos nuevos”(5). Esta dominación del ser humano es reforzada por el Estado con el monopolio de la coacción y legitimado por los intelectuales, los cuales han promovido el gran sofisma del Estado como redistribuidor de la riqueza y proveedor de la justicia social. Como afirma Dalmacio Negro “la doctrina y la ciencia política contemporáneas apenas tienen como objeto que justificar el Estado y su actividad” (6).

Reviste particular importancia para los dueños del poder hacerse con el control del sistema educativo para moldear las mentes y los corazones, imponiendo al ser humano unas falsas creencias y unos conceptos liberticidas, orquestados en un paradigma dominante materialista-mecanicista-darwinista, supercherías bendecidas como “verdad” en los altares de una ciencia oficial, según las cuales, por ejemplo, la naturaleza se caracteriza por la competencia despiadada y por la supervivencia del más fuerte (darwinismo) convirtiendo la vida en un campo de batalla constante, llena de sufrimiento, pobreza, injusticia y guerra. De donde se desprende muy convenientemente que el ser humano es un “salvaje” que necesita ser gobernado por la sinarquía a través del Estado para protegerlo de sí mismo.

Afirma el biólogo español, profesor investigador de la Universidad Autónoma de Madrid, Máximo Sandín que “el darwinismo surgió en los países anglosajones donde la concepción calvinista del mundo sostiene que el hombre es egoísta por naturaleza… y que los más aptos, los más elevados y bendecidos por la naturaleza, son los que tienen ‘derecho biológico a ser caudillos y dirigentes’. Como decía Francis Galton, primo por cierto de Darwin y fundador de la Eugenesia… el darwinismo fue desde el principio una especie de montaje llevado a cabo por gente influyente como Huxley o Hooker, científicos prestigiosos y con mucho poder en Gran Bretaña, porque se adecuaba a sus propias creencias. Porque lo cierto es que se silenciaron las voces de los científicos discrepantes y se estableció el darwinismo que no es más que una forma de ver la vida muy conveniente para las clases que dominan el mundo. Porque eso de que la vida es competencia y de que los más aptos están llamados a dominar les viene muy bien a los dominadores”. Y agrega Máximo Sandín que “todo el paradigma biológico creado en torno a la selección natural –es decir, a la Teoría de la Evolución de Charles Darwin, epicentro hoy del mundo no sólo natural sino social- carece de base científica… Lo que nos debe preocupar es el montaje darwinista porque es el que dirige y controla la docencia y, sobre todo, la investigación, y el que impone su visión ‘científica’ de la vida y de la sociedad, la que ha llevado al mundo a la situación actual”(8).

Por su parte, el materialismo, de acuerdo con el diccionario, “sostiene que todo lo que existe es materia, o al menos depende de ella. En su forma más general afirma que toda realidad es esencialmente material”(9). Un desarrollo notorio del materialismo se dio con el modelo mecanicista de Newton y Descartes en el que se considera al mundo como una máquina: la materia es sólida y está constituida por diminutas partículas que se mueven de acuerdo a leyes de la naturaleza que pueden describirse con absoluta certeza. Esto es, “un mundo no viviente de objetos inanimados”(10). Es un universo donde no tiene cabida la conciencia ni la espiritualidad. En síntesis, este modelo declara que “somos estrictamente pequeñas máquinas que vamos por ahí en un predecible universo maquinal gobernado por leyes inmutables”(11).

El materialismo mecanicista, al separar la mente de la materia y negar el espíritu o la conciencia, impuso una visión reduccionista del inmenso potencial humano creando grandes limitaciones a la vida. El único valor básico que los materialistas sacan a relucir es el instinto de supervivencia, “la máquina genética quiere perpetuarse”. El universo material o naturaleza, incluido el ser humano, se ve de manera simplista como una máquina gigantesca que podemos comprender desarmándola y que se oxida y deteriora de manera inevitable (entropía). Este erróneo enfoque al considerar que el mundo fuera de nuestra mente no es más que materia sin vida, que actúa según leyes predecibles y mecánicas, y desprovista de toda cualidad espiritual, nos separó de la naturaleza que nos sustenta, nos alienó de nuestras potencialidades y creó una cultura sustentada en el miedo. En esta forma de pensar no puedo cambiar nada porque yo no desempeño ningún papel en la realidad. La falsa creencia nos dice que la realidad ya está allí. El observador no tiene ningún rol. Señala la investigadora lynne Mcttaggart: “Está visión de separación, es una de las cosas más destructivas… Ahora nos damos cuenta de que el paradigma oficial está equivocado. No estamos separados. No estamos completamente solos”(12). Por el contrario, la nueva ciencia, ciencia con conciencia, nos da otra perspectiva: nosotros por el simple hecho de observar estamos afectando la realidad, somos participantes, creamos nuestra propia realidad. Todo está íntima y sutilmente interconectado en un universo viviente.

Los nuevos descubrimientos cuánticos nos hablan de un universo orgánico, inteligente y holístico, esto es, cuyas partes están interconectadas y se influyen mutuamente. Un aspecto esencial es que “la física cuántica ha borrado la marcada distinción cartesiana entre sujeto y objeto, entre observador y observado, que ha dominado a la ciencia durante cuatrocientos años. En la física cuántica, el observador influye en el objeto observado. No hay aislados observadores de un universo… la conciencia es considerada como un componente fundamental de la realidad”(13). Como afirma el físico Amit Goswami “la conciencia es la base de todo ser”(14). En síntesis, citando al astronauta Ed Mitchel: “Si cambiamos nuestra mentalidad acerca de quienes somos y podemos vernos como seres creativos y eternos , que generan la experiencia física, unidos en ese nivel de existencia que llamamos ‘conciencia’, entonces empezaremos a ver y a crear este mundo en el que vivimos, de manera muy diferente”(15).

Ajenas a toda esta revolución de las creencias que afirman la soberanía individual, las fosilizadas corrientes políticas tradicionales, de derecha e izquierda, promulgan la expansión del Estado, con algunas diferencias de matices. Así, el objetivo fundamental de la “izquierda”, extrema y “democrática”, es fortalecer aún más el Estado, más control sobre el individuo, más policía, más trámites, más impuestos, con el mentiroso discurso de la “justicia social” y con una sociedad organizada parasitariamente en torno a ese Estado.

Hoy como nunca, el ser humano es un esclavo sometido a la vigilancia constante, a la persecución y violencia de los agentes del Estado, sean estos “democráticos” o totalitarios, y todo dentro de la más absoluta legalidad o Estado de derecho. En este entorno de esclavitud la “justicia”, uno de los mitos políticos modernos, se ha convertido en el gran terror del ciudadano del siglo XXI. El ser humano sufre un miedo constante de ser involucrado en un proceso judicial, esto es de ser empapelado durante años por las mafias del Estado, convirtiendo, de esta manera, a la “justicia” en un arma contra el ciudadano y las libertades individuales y, sobre todo, en una censura a la libertad de expresión.

Ante el dominio político de estas corrientes estatistas –totalitarias por naturaleza-, de izquierda o de derecha, que amenazan de muerte la libertad individual se alza como verdadera alternativa el libertarismo, que afirma como valor supremo la libertad individual en cuya base está la propiedad privada no monopolista y la ética natural. El libertarismo reconoce, como bien señalara Murray Rothbard, que “el Estado es un enemigo parasitario de la sociedad y que crea una élite dirigente que domina a los demás ciudadanos y obtiene sus ingresos mediante coerción”(16), por lo que promulga la abolición del Estado y en su lugar el desarrollo de una organización social cimentada en la iniciativa, participación y cooperación individuales, en las asociaciones voluntarias, en las comunidades autónomas, en el desarrollo del espíritu local y en la federación libre.
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NOTAS :

1. El desafío neoliberal, Barry B. Levine compilador. Grupo Editorial Norma, Colombia, 1982, pág. 322; 2. Ídem., pág. 450; 3. Murray Rothbard, La ética de la libertad. Unión editorial, Madrid, 1995, págs. 253 y 239; 4. David Rothkopf, El club de los elegidos. Ediciones Urano, España, 2008, págs. 95, 153, 80, 122 y 67; 5. Erich Fromm, Tener o ser. Fondo de Cultura Económica, México, 1976, pág. 44; 6. Dalmacio Negro, La tradición liberal y el Estado. Unión Editorial, España, 1995, pág. 240; 7. Ídem., pág. 187; 8. Revista Discovery Salud No. 125, ¿Realmente son las Bacterias y los virus responsables de la mayoría de las enfermedades?; 9. Diccionario del pensamiento marxista, Tom Bottomore, Editorial Tecnos, Madrid, 1984; 10. William Arntz, Betsy Chasse y Marck Vicente, ¿¡Y tú que sabes!? Editorial Kier, Buenos Aires, 2007, pág. 17; 11. Ídem., pág. 18; 12. Ídem.; 13. Ídem., pág.81; 14. Ídem., pág. 70; 15. Ídem., pág. 83; 16. Murray Rothbard, Hacia una nueva libertad. El manifiesto libertario. Editorial Grito Sagrado, Buenos Aires, 2005, pág. 357.

Bogotá, septiembre 19 de 2010

Publicado en http://www.dianaduquegomez.blogspot.com

El erróneo punto de vista darwinista de la supervivencia del más fuerte ha proporcionado una justificación para la explotación de los hombres y una legitimación al sistema patriarcal o dominación del fuerte sobre el débil y al instrumento fundamental de esa dominación el Estado, y se ha convertido en el sistema de creencias generalizado, a pesar de que ha sido refutada por muchos científicos como una “noción de la vida peligrosamente falsa”.

El biólogo celular Bruce Lipton en su revolucionaria obra La biología de la creencia refuta definitivamente el darwinismo y el neodarwinismo y afirma que “los seres humanos no poseemos un carácter innato, violento y competitivo, de la misma manera que nuestro destino no está marcado por unos genes que nos hacen enfermar o nos vuelven violentos”(1). Y agrega que hoy “a un lado de la línea está un mundo definido por el neodarwinismo, que considera la vida como una guerra interminable entre robots bioquímicos de batalla. Al otro lado de la línea se encuentra la ‘nueva biología’ (la Epigenética)*, que propone la vida como un viaje de cooperación entre individuos con infinitas potencialidades que pueden reprogramarse así mismos para experimentar una vida llena de alegría”(2).

Ya en 1950, el antropólogo Ashley Montagu llega a la conclusión de que “la naturaleza de la vida es la cooperación”(3). Cabe resaltar que el mismo Darwin después de su famoso libro El origen de las especies (1859) publicó El origen del hombre (1871) donde ponía el énfasis en el principio de cooperación pero el libro pasó desapercibido por el estrépito que hicieron los defensores del patriarcado a quienes les venía como anillo al dedo la teoría de la selección natural o supervivencia del más fuerte.

Como respuesta a la escuela de “la supervivencia del más fuerte” el filósofo científico Pedro Kropotkin escribe ocho artículos, entre 1890 y 1896, en los cuales demostró que “existe en todo el reino de la naturaleza viviente una fuerza inconsciente que se expresa en un mutualismo”. El libro de Koprotkin Ayuda Mutua publicado en 1902 “fue la primera obra del siglo XX que puso en movimiento todas las ideas e investigaciones que para mediados de éste adquirieron forma en el principio de cooperación (…) proporcionando base científica a la cooperación voluntaria y la libertad”(4). Afirma Kropotkin: “la cooperación de los individuos es un factor mucho más importante en la lucha por el mantenimiento de la especie que la tan cacareada filosofía de la lucha de los individuos entre sí por los medios de vida”(5).

Por otra parte, la tradición de pensamiento patriarcal que heredamos y que constituye nuestro sistema de creencias difunde la idea de que este sistema de dominación ha existido siempre al igual que su gran invención el Estado.

Comencemos por decir que hace seis mil años existe la cultura patriarcal y antes de este sistema esclavista existieron sociedades libertarias, fundamentadas en el principio de la cooperación inherente a la naturaleza y en el orden espontáneo donde prevalecía el derecho natural o derecho materno. Al respecto, señala la gran antropóloga Riane Eisler, que la evidencia arqueológica muestra “una sociedad no estratificada y básicamente igualitaria, sin distinciones notorias basadas en la clase o el sexo… ésta era una sociedad matrilineal, es decir, una sociedad en que la descendencia y la herencia se traspasan por medio de la madre”(6). Un ejemplo de estas sociedades libertarias matrilineales floreció en la ciudad de Catal Hüyük, en el Valle de Anatolia y ha sido descrita por el investigador André Van Lysebeth de la siguiente manera: “es una verdadera ciudad de 10.000 habitantes de 9.000 años de antigüedad, la que en 1958 exhumó en Anatolia el arqueólogo inglés James Mellaart… Catal Hüyük estaba casi intacta… por primera vez se veía cómo vivía en el año de gracia 7.000 A de C. el ciudadano prehistórico, se visitaban sus casas con sus frescos, sus esculturas (…). Con sus casas de ladrillos crudos y techo plano… Sin duda los primeros huertos de almendros, de manzanos y de pistachos ya florecían; se han encontrado sus frutos… No hay calles: se circula de terraza en terraza, y siempre con ayuda de escaleras se pasa de un nivel a otro de la ciudad… Las casas eran antisísmicas… en una pared se ve un fresco de la ciudad y, en el horizonte, el volcán Hasan Dag en erupción. El suelo de la tierra apisonada estaba cubierto de esteras y tapices… Con frecuencia las paredes estaban decoradas con frescos, como el del toro rojo… Además del horno para pan, había un mortero para hacer harina de trigo o sorgo… La carne provenía en primer lugar de la caza (jabalí, ciervo, gamo, corzo, cabra montesa, gacela)… disponían de vajilla, compuesta de fuentes, vasos, platos, cucharas de madera… ¡e incluso tenedores!… La mujer era reverenciada, y según parece muy coqueta: cajas de afeites, espejos de obsidiana pulida, collares y anillos nos lo demuestran”(7). En esta sociedad con un orden espontáneo afirma Erich Fromm, “su modo de vida conducía al desarrollo de la cooperación y a la vida pacífica… No hay pruebas de que hubiera saqueo o matanza alguna en los años de existencia de Catal Hüyük;… y, prueba aún más impresionante de la ausencia de violencia, que entre los muchos centenares de esqueletos desenterrados, ni uno sólo presentaba señales de muerte violenta”(8). En dichas sociedades libertarias afirma la antropóloga Riane Eisler “todo estaba hecho para la vida feliz, apacible y confortable”, con “tecnologías que sustentan y mejoran la calidad de vida”(9). No había diferencias económicas importantes; existían los ricos pero no representaban poder.

Descubrimientos arqueológicos han hallado otras sociedades libertarias que como Catal Hüyük hacen parte de la civilización del Indo que abarcaba desde el Mediterráneo hasta el Asia Menor y la India: son las ciudades de Hacilar, Harappa, Mohenjo-Daro y Lothal; están también la antigua cultura minoica de Creta y la sociedad libertaria celta de Irlanda, entre otras. Con respecto a esta última, la celta de Irlanda, el economista e historiador Murray Rothbard subraya lo siguiente: “El ejemplo histórico más destacable de una sociedad con leyes y tribunales libertarios ha sido ignorado hasta ahora por los historiadores. Y no sólo los tribunales y la ley eran ampliamente libertarios, sino que operaban dentro de una sociedad puramente libertaria y sin Estado. Nos referimos a la antigua Irlanda –que persistió en este camino libertario durante aproximadamente mil años, hasta su brutal conquista por parte de Inglaterra en el siglo XVII… era una sociedad sumamente compleja que, durante siglos, fue la más avanzada, erudita y civilizada de toda Europa occidental. Durante mil años la antigua Irlanda celta no tuvo nada que se pareciera a un Estado”(10).

Por otra parte, ya desde el siglo XIX, investigadores como Federico Engels en su libro El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado hace referencia a estas sociedades antiguas donde imperaba el derecho materno y concluye de manera esclarecedora que “el derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo femenino (y de las sociedades libertarias. N. de la a.) en todo el mundo”(11),

Así el patriarcado hace posible su dominación con el derecho paterno, con el orden por decreto, donde inicialmente sólo heredaba el primogénito, teniendo como base la familia monogámica que, como señala Engels, “se funda en el predominio del hombre” y cuyo “fin expreso es el de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible”. Agrega Engels que “la monogamia entra en escena bajo la forma del esclavizamiento de un sexo por el otro, como la proclamación de un conflicto entre los sexos, desconocido hasta entonces… El primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino”(12). Recuerda Engels que la palabra familia viene de “Famulus que quiere decir esclavo doméstico, y familia es el conjunto de esclavos pertenecientes a un mismo hombre… Esta expresión la inventaron los romanos para designar un nuevo organismo social, cuyo jefe tenía bajo su poder a la mujer, a los hijos y a cierto número de esclavos, con la patria potestad romana y el derecho a la vida y muerte sobre ellos”(13).

El ser humano se encuentra esclavizado por el sistema de creencias patriarcal que se ha valido de la difusión, entre otras, de una visión reduccionista y falaz de la naturaleza humana basada en el absurdo concepto de que el hombre está colmado de peligrosos instintos que deben ser dominados, esto es, el nefando postulado de Maquiavelo de la maldad constitutiva de la naturaleza humana “precursora de la anarquía moral y social”, que se ha impuesto como eslogan manipulador, lo que conlleva, siguiendo a Maquiavelo, a atribuirle al Estado “su idoneidad para contener la maldad”, justificación perversa de la existencia inexorable del Estado, es decir, de la dominación de un grupo de facinerosos que mediante el monopolio de una supuesta moral, de la violencia y la exacción imponen el orden esclavista por decreto con el embaucador propósito de evitar el caos y la disolución de la sociedad.

En oposición radical a este dogma esclavista promotor del estatismo existe la cosmovisión libertaria que concibe la naturaleza humana como una potencialidad innata hacia la libertad individual, la bondad, la belleza y la cooperación (14), que tiene como fundamento ético el bienestar y la felicidad del hombre y que percibe la vida como un campo de posibilidades infinitas en cambio constante, generando un orden que sucede por sí mismo, un orden espontáneo.

Hoy esta cosmovisión libertaria está siendo fortalecida por una gran corriente iconoclasta que esta transformando nuestra manera de pensar y que alimentada por la divulgación de los descubrimientos de los científicos cuánticos, está permitiendo una expansión de la conciencia que está revelando la verdadera naturaleza de la realidad y de las potencialidades del ser humano. Dicha corriente se basa en el reconocimiento expreso de que “la conciencia juega un papel importante en la configuración de la realidad”(15), iluminando el camino del significado de lo que somos, cocreadores de la realidad y reafirmando que todo está íntima y sutilmente interconectado formando una unidad cósmica, lo que fortalece el principio de cooperación y redunda en la integración de la física y la metafísica, de la ciencia y la espiritualidad.

El conocimiento de la existencia de una realidad esclavizante es nuestra mejor manera de subvertirla. Por tanto, la liberación del ser humano esencialmente requiere crear conciencia y actitud crítica activa para romper los hábitos de pensamiento, los prejuicios, las ficciones y las aberraciones de unas ideas patriarcales que colocan al Estado como el gran dios y que debilitan al individuo haciéndolo sumiso y manejable. “Hay que echar abajo -en palabras de Jean Francois Revel- el montaje de una interpretación estatista-totalitaria del mundo, la lógica de la instalación de este sistema esclavista en el espíritu y la ceguera que introduce en él” para que afloren todas las potencialidades típicamente humanas. En síntesis, hay que vencer el dominio de las ideas esclavistas que proclaman la ineluctabilidad del Estado. La meta es una sociedad libre, pues como dijera Aldous Huxley “la libertad existe y tiene sentido únicamente dentro de una comunidad autorregulada de individuos que cooperan libremente”(16).

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NOTAS:

* La Epigenética es el estudio de los mecanismos moleculares mediante los cuales el entorno controla la actividad genética.

1. Bruce H. Lipton, La biología de la creencia. Palmyra Libros, España, 2007, pág. 272; 2. Ídem., pág. 36; 3. Ashley Montagu, Que es el hombre. Editorial Paidós, 1950, Buenos Aires, pág.51; 4. Ídem., pág. 30; 5. Pedro Kropotkin, Folletos Revolucionarios I, Tusquets Editor, Barcelona, 1977, pág. 16; 6. Riane Eisler, El cáliz y la espada. Editorial Cuatro Vientos, Santiago de Chile, págs. 15 y 16; 7. André van Lysebeth, Tantra el culto de lo femenino. Ediciones Urano, Barcelona, 2006, págs. 41-42; 8. Erich Fromm, Anatomía de la destructividad humana. Siglo XXI Editores, México, 1977, págs. 164 y 169; 9. Riane Eisler, El cáliz y la espada. Editorial Cuatro Vientos, Santiago de Chile, 1990, pág. 48; 10. Murray Rothbard, Hacia una nueva libertad : el manifiesto libertario. Grito Sagrado Editorial, Buenos Aires, Argentina, 2005, pág. 268; 11. Federico Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Editorial Progreso, Moscú, 1978, pág. 54;12. Ídem., pág. 63, 13. Ídem., pág.63; 14. Ashley Montagu, Que es el hombre, Editorial Paidós, Buenos Aires, 1969, pág. 125; 15. Amit Goswami, La ventana del visionario. Palmyra Libros, Madrid, 2008, pág. 26; 16. Aldous Huxley, Nueva visita al mundo feliz. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1983, pág. 32.

Bogotá, febrero 5 de 2010

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Un saludo.

Gracias por la traducción

http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=38&t=43965

Y como veras en todos los textos que he colgado, he procedido a enlazar:

http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=18&t=43943&p=427279#p427279

http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=41&t=43941

http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=41&t=43942

http://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=11&t=43933

Un saludo anarquíco (y sigue traduciendo)